Making Sense of Copenhagen

The United Nations Climate Change Conference in Copenhagen, in December 2009, has come and gone. How to interpret its impact is the question?  Pessimistic voices declare that its goal of a binding agreement among nations failed miserably and that the venue of small and large nations together was far too unwieldy to arrive at a meaningful conclusion.  Optimistic voices are cheered that it happened at all.  That leading polluting nations arrived at a common intent to change and that Copenhagen represented only one stop on a long road, whose next steps are Mexico (2010) and beyond until a binding agreement is achieved.

Personally, when I think of the Copenhagen story, what comes to mind is the Noah story.  Here is why:

The Noah story begins with an abiding sense of a sacred responsibility for all of the creatures and the vegetation on Earth and a deep sense of accountability and stewardship for life in all its forms. Somehow, someway, some people intuit that a Primitive Creative Force obliges them to honor the created order in its evolved form.  Therefore these people adhere to an unwritten, binding agreement for all of creation.  The Copenhagen Conference aimed at a written, binding agreement. But how can that ever become a reality without a commonly held sense of the sacredness of all life?  Is Nature a commodity, first of all, to be exploited for gain? Or is Nature, first of all, a gift to be cherished?  The answer to those two basic questions sets off a series of difficult questions.

How long can Nature be polluted before its profitability vanishes?  How can families earn food and shelter if Nature is kept pristine and not exploited to some extent?  When does “to some extent” become “extinction for some”? Like the Noah story lots of issues are floated, and the answers are critical for life on this planet.  The bottom line question is: who originally and ultimately has dominion over this planet Earth?

Then comes the irritating, anger-producing question of guilt. One side claims that human beings have culpability in compromising the health of Nature.  Another side says that if Nature is struggling, this is due to forces beyond our control and responsibilities should be laid at the feet of the mysterious rhythms of warming and cooling that occur over centuries.  Nothing inflames like charges of culpability.

Clearly in the Noah Story, God was so disillusioned with people’s disregard for the covenant relationship of respect that God wanted to start all over, wanted to begin Creation anew with a remnant of faithful family.  So the story begins with a call to do the absurd, i.e., on dry land build an enormous Ark and have all life represented on it.  The people who watched the Ark being built scoffed at the scaffolding and cackled about culpability.  Nevertheless the epic continued at its slow and crucial pace until the endangered species were protected on board and the rains commenced.

I am not saying that the Noah story actually happened as it was written in the Bible, Genesis, Chapters 7 and 8. I am saying the Noah Story declares something true about the fickleness of human behavior around the bedrock values surrounding the created order.  Many people intuit that we have a sacred responsibility toward Nature. We, the same people, also are caught up in Nature destroying actions as well as being caught up in climatic forces beyond our control.  And...there is an abiding desire to start all over by way of spelling out and living out a universal covenant for the sustainability of life on this planet.  This is the Noah’s story; this is the Copenhagen story.  But the final chapter has yet to be written in present time.

So where are we?  In Copenhagen we were a long way from the end of the Noah story where the rainbow became a visible sign of the enduring covenant, a binding agreement that promised no more total extinction.  And which was based on human respect for the fundamental sacred nature of life.  “Sacred,” meaning that there is a transcendent and special mystery which underlies all issues of handling natural resources. 

In the Noah story all of the questions as well as the destiny of the Earth floated for a long time.  When there was a speck of hopeful news in the flow of waters, Noah sent out a raven to see if the earth had been restored.  But the raven returned to the Ark.  Later, Noah sent out a dove and soon this dove returned to the Ark carrying in it is beak an olive branch.  Something was up in the world.  Finally Noah sent out another dove and it never returned.  Get on with life.  See the rainbow and remember, keep a profound primitive respect for that which deserves respect.

Copenhagen in 2009 might have been the raven.  A tiny glimmer of hope but certainly not a done deal.  Instead, I think that Copenhagen 2009 was the first dove.  An olive branch prevails amidst the chaos and the world now floats on an ark of hope awaiting a universal commitment to the dominion of life on this planet.

Noah and Copenhagen are stories that require us to think beyond our families, our nation, our businesses, our immediate well being and self-interest.  We are invited to think about the entirety of life and the interconnectedness of all things.  This is a challenge of the first order which we would rather avoid until absolutely necessary.  Noah’s urgency is creeping into the early 21st century.  Building an ark or a binding agreement can be an easy target for scorn.  But not starting to build could be like having breakfast on the beach just before the tsunami roared in.  Creating a binding agreement is ark-like.  It could float.  And it would force us to think somewhere over the rainbow.

The Rt. Rev. William E. Swing
March 1, 2010

Buscando sentido a Copenhague, 2009

La Conferencia Internacional de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, en diciembre de 2009, ya llegó y se fue. La pregunta es, ¿cómo se puede interpretar su impacto? Las voces pesimistas declaran que su meta sobre un acuerdo vinculante entre las naciones falló miserablemente y que la sede con pequeñas y grandes naciones juntas era muy poco manejable para llegar a una conclusión significativa. Las voces optimistas están felices de que por lo menos se haya llevado a cabo. De que las principales naciones contaminantes llegaron a una intención común de cambiar y que Copenhague representa solo una parada dentro de un largo camino, cuyos siguientes pasos serán en México (2010) y posteriormente hasta que se logre un acuerdo vinculante.

Personalmente, cuando pienso en la historia de Copenhague, lo que me viene a la mente es la historia de Noé. Aquí el por qué:

La historia de Noé comienza con un sentimiento de obligación sagrado hacia todas las criaturas y la vegetación de la Tierra y un profundo sentimiento de obligación y cuidado por la vida en todas sus formas. De alguna manera, algunas personas intuyen que una Fuerza Creativa Primitiva les obliga a honrar el orden creado en su forma evolucionada. Entonces estas personas se adhieren a un contrato no escrito pero vinculante para toda la creación. La Conferencia de Copenhague apuntaba hacia un contrato escrito y vinculante. Pero, ¿cómo puede volverse eso en una realidad sin un sentimiento mantenido por la comunidad sobre lo sagrado de todo lo vivo? Primero que todo, ¿la Naturaleza es una mercancía que debe ser explotada por ganancias?; o, primero que todo, ¿la Naturaleza es un regalo para ser disfrutado? La respuesta a esas dos preguntas levanta una serie de preguntas difíciles.

¿Cuánto tiempo puede ser contaminada la Naturaleza antes de que su rentabilidad (utilidad? productividad?)se desvanezca? ¿Cómo sería posible para las familias conseguir alimentos y cobijo si la Naturaleza se mantiene prístina y no explotada en alguna extensión? ¿Cuándo es que “en alguna extensión” se convierte en la “extinción de algunos? Como en la historia de Noé muchos temas surgen a flote, y las respuestas son críticas para la vida en este planeta. La pregunta del millón resulta: ¿Quién es el que originalmente y en última instancia tiene el dominio sobre este planeta Tierra?

Luego viene la irritante pregunta que enoja a muchos sobre la culpabilidad. Un lado clama que los seres humanos son culpables por comprometer la salud de la Naturaleza. El otro lado expresa que si la Naturaleza está sufriendo, esto se debe a fuerzas que van más allá de nuestro control y que las responsabilidades deberían ser fijadas al pie de los ritmos misteriosos del calentamiento y enfriamiento que ocurren durante los siglos. Nada inflama más que cargos de culpabilidad.

Claramente en la historia de Noé, Dios estaba tan desilusionado con la indiferencia de la gente con la relación de pacto de respeto, que Dios deseaba comenzar de nuevo. Él deseaba iniciar la Creación de nuevo con lo que quedaba de una familia leal. Entonces la historia comienza con un llamado para hacer lo absurdo: construir una Arca enorme sobre tierra seca y lograr tener a todos representados dentro la misma. Las personas que vieron la construcción del Arca se burlaron del andamiaje y se rieron de la culpabilidad. No obstante, la épica historia continuó a paso lento y crucial hasta que las especies en peligro estuvieran protegidas a bordo y las lluvias comenzaran.

No estoy diciendo que la historia de Noé en realidad sucedió como está escrita en la Biblia, libro de Génesis, Capítulos 7 y 8. Estoy diciendo que la Historia de Noé declara algo verdadero sobre la inconstancia del comportamiento humano alrededor de los fuertes valores que rodean el orden creado. Muchas personas intuyen que tenemos una responsabilidad sagrada hacia la Naturaleza. Nosotros, las mismas personas, también estamos envueltos en acciones que destruyen la Naturaleza mientras que somos expuestos a fuerzas climáticas que van más allá de nuestro control. Además…existe un perdurable deseo de empezar de nuevo todo de modo de deletrear y vivir un pacto universal para la sostenibilidad de la vida en este planeta. Esta es la historia de Noé; esta es la historia de Copenhague. Pero a presente todavía falta escribir el último capítulo.

Entonces, ¿dónde estamos? En Copenhague estábamos muy lejos del final en la historia de Noé donde el arcoíris se convertía en una señal visible del pacto permanente, un acuerdo vinculante que prometía no más extinción total. Y que estaba basado en el respeto humano por la sagrada naturaleza fundamental de la vida. “Sagrada”, significando que existe un misterio trascendente y especial que subyace todos los temas de manejo de recursos naturales.

En la historia de Noé todas las preguntas como también el destino de la Tierra flotaron durante mucho tiempo. Cuando había una pizca de noticias esperanzadoras en el flujo de las aguas, Noé enviaba un cuervo para ver si la tierra se había restituido. Pero el cuervo regresaba al Arca. Luego, Noé envió una paloma y ésta regresó al Arca cargado de una hoja de laurel. Algo sucedía en el mundo. Finalmente Noé envió otra paloma y no regresó nunca más. Sigue con la vida. Mira el arcoíris y recuerda, mantén un profundo respeto primitivo por lo que merece respeto.

Copenhague 2009 pudo haber sido el cuervo. Un pequeño rayo de esperanza pero ciertamente no un trabajo terminado. En vez, yo considero a Copenhague 2009 como la primera paloma. Una hoja de laurel que queda entre el caos y el mundo ahora flota sobre un arca de esperanza esperando un compromiso universal sobre el dominio de la vida en este planeta.

Noé y Copenhague son historias que requieren que pensemos más allá de nuestras familias, de nuestra nación, de nuestros negocios, de nuestro bienestar y propio interés inmediato. Estamos invitados a pensar sobre la totalidad de la vida y la interconexión de todas las cosas. Este es un desafío de primer orden que desearíamos evitar hasta que sea absolutamente necesario. La urgencia de Noé está entrando sigilosamente al siglo 21. El construir un arca o llegar a un acuerdo vinculante puede ser un objetivo fácil de desdén. Pero el no empezar a construirlo puede resultar como tomar desayuno en la playa justo antes de que un tsunami llegue. El crear un acuerdo vinculante es como el arca. Podría flotar. Y nos forzaría a pensar un poco sobre el arcoíris.

El Rev. Ret. William E. Swing
1 de marzo de 2010

 

 


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